學者王東嶽:為什麼道法自然的中國反而自然科學偏廢?

學者王東嶽:所以大家一定要理解中國文化中無神論這一脈,實際上表達的是對自然的信仰,叫自然神論,當然這一脈信仰很奇怪。信上帝者信人格神者,最終反而走向了哲科。

學者王東嶽:為什麼道法自然的中國反而自然科學偏廢?

比如畢達哥拉斯是信神的,結果他去研究數學,認為神用數創造了世界。牛頓是信神的,他卻提出了經典力學,認為神用經典力學的方式擺佈了世界。

學者王東嶽:為什麼道法自然的中國反而自然科學偏廢?

而中國是自然神論,按道理他最應該對自然學表示關注,結果自然學在中國卻完全偏廢。這說起來非常荒唐,是個悖論,原因不在於你的信仰,而在於你的文化基層結構。也就是你信自然和你信人格神並不匯出自然科學,這兩者並不跟你的信仰方式有關,而跟決定你的信仰方式的那個生存結構基礎有關。

學者王東嶽:為什麼道法自然的中國反而自然科學偏廢?

哲科思維雖然信神,信神是因為他沒有血緣組合關係,他們每一個人打成自由單子,如果要尋求社會契合,他就必須找見大家公共信仰的一個東西來做中介,因此必須締造神。他締造科學締造哲學跟他締造神是一個基礎發生,它們之間並沒有必然的因果聯絡或不聯絡。

學者王東嶽:為什麼道法自然的中國反而自然科學偏廢?

中國儘管是自然神論,但是它的生存根基卻是群團化的氏族社會或者氏族群團狀態。純粹的農業文明,導致人際關係非常緊張,所以雖然不信神,但他卻不探討沒有精力探討,他得把全部智力精力調動在人倫社會關懷上,大家才能安穩生存。所以自然神論的中國,(為什麼)道法自然的中國反而自然科學偏廢,信人格神的西方反而走出科學思境。很多人認為這個悖論很難解釋,其實是要把因果關係重新排布。

學者王東嶽:為什麼道法自然的中國反而自然科學偏廢?

我強調這一點是想讓大家理解中國的無神論文化和西方的人格神論文化,各有春秋各有精彩,沒有誰高於誰低於誰的問題。從某種程度上講,中國的天人合一、道法自然更具有現代展望的視野和穿透力。

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