卷四 25 聖餐及其所賜恩惠

卷四 25 聖餐及其所賜恩惠

加爾文基督教要義卷四B第12課

主講:林慈信牧師_校對:劉加立弟兄&XSS姐妹

好,我們繼續看《基督教要義》4。17。33。有一個問題,是說:“是不是不敬虔的人,也吃了基督的身體呢”就是說,不信的、犯罪的、不配的人,有沒有吃到耶穌基督的身體呢?我先回答這個問題,加爾文說:“沒有。因為這個基督的身體不在餅裡面,他吃的餅對他來說是咒詛,不是得到主的生命。”

我們跳到150頁最下面那一段,基督邀請眾人來領受這屬靈的飲食,Christ proffers this spiritual food。耶穌基督是offer,是邀請眾人來吃這個糧,喝這個酒的。在改革宗的神學裡面,存在著這種爭辯:叫作墮落前和墮落後,infralapsarian and supralapsarian,墮落前主義和墮落後主義。為什麼要提呢?因為這裡加爾文很明顯地在說:“耶穌基督在聖餐對所有的人提供祂的身體跟祂的血。”是什麼意思呢?就是說,神在基督裡,藉著耶穌基督給我們一個誠懇的,好信用的,Bonafide的一個offer,一個invitation,邀請。但是這個與祂的預定是沒有衝突的,巴刻喜歡說:“加爾文是墮落後預定論而不是墮落前的。”讓我解釋什麼是墮落前,什麼是墮落後?

Supralapsarian,墮落前;supralapsarianism,墮落前主義。laps就是墮落,supra就是前。我先講墮落前好了,巴刻與某些神學家認為:加爾文教導的是墮落後,就是“神愛世人,叫一切信祂的不至滅亡反得永生”。可是,加爾文的繼承人(就是加爾文在1564年去世之後)Beza,Beza就把加爾文的神學推一步。他說:“上帝在永恆裡很明顯地有一個終點,一個最後的結局,就是有些人被揀選、得永生;有些人沉淪,預定沉淪。因為上帝預定了這個結局,所以聖靈就重生那些他揀選的人。那既然聖靈重生這些人,基督耶穌為他們死嘍;既然耶穌為他們死,所以他們一定要墮落,耶穌基督才能救他們;因為他們要墮落,所以上帝才創造他們。聽起來怪怪的,其實也沒那麼怪,意思就是說:上帝預定了一切,我們都是祂的器皿,都是為了最終、最後祂的榮耀。那這個墮落前一般被稱為雙重預定論。

墮落後是這樣說法的,上帝預定。這兩派都是講神在永恆裡面怎麼預定,不是在講亞當夏娃犯罪在樂園裡面,那個時候上帝才想出來是預定,還是之前,不是在講那個。在永恆裡面,上帝預定那個計劃的先後(當然沒有人知道上帝有先後),但是討論這個問題不是沒有意義的,等下我會告訴你為什麼。

好了,墮落後那一派是說:上帝預定創造人,而且願意與人建立一個愛的團契、愛的關係;但是祂預知人墮落,然後上帝差派耶穌基督來為那些預定的人,拯救他們,然後聖靈重生他們,最後有天堂地獄。墮落後主義是把上帝在永恆中所立的次序和歷史上發生的次序是同等的,一樣的;墮落前把上帝預定的次序和歷史上發生的次序倒過來,相反的。

那墮落前那一派注重是“神做一切都是為了祂的榮耀”。我在這裡再說一次,上帝愛祂的榮耀就是至終的榮耀多過他愛我們,因為祂愛祂自已、愛祂的榮耀是理所當然的。所以墮落前這派不是沒有道理的。墮落後那派要維護的是什麼呢?就是剛才我所講的那個:上帝的真誠的、好信用的福音的邀請。就是墮落後那一派覺得:“墮落前那派什麼都是預定的,既然是雙重預定,那傳什麼福音啊?感覺他不很誠懇啊。”

巴刻呢,我到聽他的磁帶才知道,他是墮落後那一派的。他說:一副圖畫,你怎麼看一幅圖畫?那個畫的框子很重要。這是巴刻的講法,我不同意的(哈哈),我在這一點上不同意他。不過他還是我的顧問,是我的至尊中的師傅。他的《認識神》中文版後面有我的話,這說這本是20世紀最重要的基督教書籍。巴刻說:“你看一幅畫,那個畫框子很重要。”

墮落後,就是加爾文,他說這裡加爾文很像墮落後的,耶穌基督把祂自已給人類,邀請他們來;或者說上帝邀請人來,一切信祂的不至滅亡反得永生。所以這個框子,這個畫框是福音,上帝誠懇的邀請,在這個畫框裡面有一幅圖畫是預定。所以你這樣看預定,是從“叫一切信祂的不至滅亡反得永生”來看預定。也就是說,用羅8:29,講了這麼多,1、2、3、4、5、6、7、8章,才講預定,你放在這個框架,福音的框架來看預定,為了是得到更多的得救的確據。

假如你的框架(現在是墮落後在批評墮落前了)是預定,神預定誰得救、誰沉淪的話,裡面那幅圖畫“神愛世人,叫一切信祂的不至滅亡反得永生”就顯得很無奈了,很沒什麼意義。這個當然是墮落後批評墮落前的說法。我個人認為:墮落前沒有什麼錯誤,神是愛祂的榮耀多過愛我們的,但是墮落後派要強調的是:神是誠懇地邀請、吩咐、呼籲人來到耶穌基督面前的。

總之,你討論神在永恆裡面先想什麼、後想什麼,是多餘的,是不可能知道的。但是這兩派要說明的東西:一派是說神是誠懇的邀請;另一派說明神至高的關注是祂的榮耀。

好,這裡,加爾文說:基督是要給所有的人這個邀請。那有些人讓他餵養,追求讓祂餵養,有些人很粗暴地拒絕耶穌基督,那後者拒絕基督,是不是讓基督的生命之糧失去祂的本質呢?不會的。加爾文說:“I deny that it can be eaten without some taste of faith。不會的,加爾文說沒有可能一個人吃基督的身體,而不是用信心來嚐到的。”加爾文說:“我的立場是,人從這個聖禮所得到的,就是他的信心多大、多小,所領受的。Men bear away from this Sacrament no more than they gather with thevessel of faith。我們這個信心的器皿能夠領受多少,這能夠領受多少,我們從聖禮得到的就是多少。不信的人並沒有真的受到基督的餵養。”少信的就少餵養,多信的多餵養。

你看,這個改革宗神學(我說這個是約的神學),今天沒有時間講,卷三里面加爾文裡面也講雙重預定的,所以加爾文並不是一面倒的。一邊你看到神預定誰得救,祂揀選誰,棄絕誰。但是,另外一面,你看到他說“人是要有信心才能夠得到基督”。信心是必須的,所以我常常說:神的不改變的應許和吩咐,是要人來配套的,是要人來順服、信靠的。

好了,現在天主教來反對加爾文。天主教說“這是我的身體”這句話就沒有意義了。假如犯罪的人,只不過是領受了能朽壞的餅和血而已,什麼叫作這是我的身體。天主教的意思就是說:餅就是基督身體,酒就是基督的血,不論你是犯罪不犯罪,你有沒有信心,都是的。

加爾文說:“我馬上就回答,上帝的旨意乃是人要承認祂的真實,就是承認這個是祂的身體。我們怎麼承認、怎麼證明,神真真實實的給了我們基督的身體呢?不是透過我們怎麼領受(就是說不是透過我們配,還是不配領受),乃是in the constancy of his goodness,因為祂美善是不變的,andhe is ready to give to the unworthy what they reject,不配的人,不願意接受的、拒絕的東西,上帝是隨時願意給他們的。offers it freely。白白地給,邀請他們來拿。”這句話讓我們看到,加爾文是真的相信,福音是誠懇的offer,誠懇的邀請的。

我再說一次,惡人所拒絕的,是上帝樂意給他們的,白白地給他們的,這個就是為什麼說聖禮是完整的,全世界都不可能破壞祂。這個就是基督的身體、基督的血,人不可能破壞他。基督的體和血給no less truly given to the unworthy than to God’s grace that it doesnot reach them。耶穌基督offer,願意把祂的身體和血給罪人,但是罪人因為他們不信就拒絕神的恩典。所以,基督的身體沒有達到他們,給是給了,但是沒達到,沒有收到。

這樣子,就讓這個福音、或者約的邀請是真真實實的。人沒有拿到,所以這個恩典就沒有達到,因為人不信,責任在人這邊。慕理,John Murray寫了一本小冊子,一篇文章,收在他的選集裡面,叫做The free offer of the Gospel,是真的邀請,改革宗的,改革宗是相信福音是白白給人的。這方面是墮落後派所強調的,墮落前的我完全同意,因為我覺得這兩派並不需要爭辯,每一派有他的重點。

我們跳一小段,下面一段說:耶穌基督所講的比喻說:種子在荊棘中長起來,後來又被擠死了。這裡是耶穌基督在討論一個暫時的信心。Which those who make Judas, in for the eating of Christ’s flesh and the drinking of his blood。 Rather, their error is refuted by the same parable,有些人的想法是錯的,同一個比喻就證明他們是錯的,因為耶穌基督說:有些種子是落在路旁,有些落在石頭上,他們是沒有根的。所以,in the case of unbelievers,不信的人,他們心裡的剛硬攔阻基督來到他們裡面,因為他們心剛硬。

雖然如此,就是人必須要有信心,但是,聖禮是幫助我們得救恩的。這個幫助我們得救恩的意思乃是說:請記得!是成聖那邊,不是稱義那邊。聖禮(聖餐)對我們的救恩、得救是有幫助的。不是說給我們功勞,不是給我們耶穌基督的赦罪之恩,因為這個救恩是包括稱義和成聖的,就是歷代以來救恩這個詞是這樣用的。我們福音派常常一講到救恩就想到上天堂、永生,這是指稱義那邊。所以一聽到,為什麼加爾文都會說“聖禮會幫助我們得救”,我們就會很感冒,救恩這個詞就包括了成聖,所以就沒有問題了。

你假如要相信聖禮是幫助你得救的話,很好,因為神是要帶領信的人到井那裡,去從神的兒子那裡去拿水。一方面人的信心必須要有的;但是聖禮也是有用的。我再說,約這個觀念是很好用的,加爾文又不用約這個字,好像連線放在那裡,讓你自已將他連起來。神在聖禮(也就是約的記號)中白白地邀請人來;神在福音中,神話語的宣講的時候一樣的,白白地邀請人來。但是,人要以信心來回應。沒有信心的,神的話語沒有達到他們,他們沒有得到耶穌基督。

順便在這裡提一提,改革宗傳福音的那個福音是什麼?改革宗認為:我們不要在傳福音的時候說“耶穌基督為你死”,也不要說“耶穌基督不為你死,神沒有預定你”,都不要說。這樣說,不論說耶穌基督為你死,或者神沒有預定你,都是在講一個我們不能證明的理論。不論說神預定你,沒有預定你;還是說耶穌為你死。你怎麼知道耶穌基督為他死呢?你不知道的。就是假如你相信神的揀選、預定的話,那你怎麼傳福音呢?

讀司布真的講章,你就看到一個改革宗的福音是怎麼傳的。司布真說,他不論講道講哪一段的經文,他都劃一條直線到十字那裡:“看哪,神的羔羊,Jesus Christ is here for you。耶穌在這裡,你要得救嗎?你要得到罪得赦免嗎?來到耶穌基督的面前吧。”或者我們可以這樣說:若要罪得赦免,方法乃是悔改、信耶穌。你要得到清潔的良心嗎?來信耶穌。你不需要說:耶穌為你死,為他死,沒有為我死,每有為他死。這些都不用說,你就說“來,信耶穌”,因為福音的白白的邀請是真的,是誠懇的,good faith bonafide the offer。但是,你不要去問上帝為誰死,耶穌為誰死,那個是真的,那個offer,邀請是真的。

4。17。39

所以,聖禮中不可以沒有神的話。這裡加爾文說:“你不要像神父那樣喃喃自語,因為‘這是我的身體’這句話,耶穌是向信徒講的,所以牧師要向信徒講的。”這句話不是向餅說的(因為神父喃喃自語嘛,這是我的身體),他說:“不要像神父那樣向餅講話,要向會眾講話。”他的意思就是說,你要清清楚楚地把神的應許給會眾。“你飢渴嗎?來,來到基督那裡,那裡有活水”,我們要誠懇地把耶穌基督和祂的一切擺在會眾面前,讓他們、歡迎他們來領受。

後面4。17。40之後,講到有些人不配領聖餐的。是的,有些人不配。所以我們需要有真的信心和真的愛心。但是,誰才有資格領聖餐呢,誰敢說是自已是配的?當然,就藉著悔改、認罪,我們相信,主耶穌基督再次潔淨我們。在這裡我引用一句話,早期(就是大概第3、4、5世紀的時候)到了聖餐的時候,有一句話,當時也不叫牧師,叫長老,當時的牧師稱為長老,長老就說:“聖潔的事是屬於聖者的。”就是說不要把聖物給狗,對不對?然後會眾迴應,那句話我不會背,他意思就是說:“只有耶穌基督是聖潔的,是配的。”

是的,聖物是給聖的,只有耶穌基督是聖潔的,而我們所信靠的就是耶穌基督。沒有人可以說:我配;但是就是為了你不配,所以你要來到耶穌基督的面前。因為只有耶穌基督是配的、是聖潔的、是尊貴的,而福音的邀請就是邀請不配的人來投靠、來抓住、緊緊握住那位唯獨配得尊貴的耶穌基督。

有一句話可能講的太過分了,有點誇張,我喜歡這樣說:“福音的第一句話是恩典,福音最後一句話還是恩典。”不過中間有律法就是了。我們不斷地邀請人來到十字架的面前,不論是佈道、培靈、奮興會。教會就好像一個安全島,圓環,回璇處,每個國家有不同的說法,你知道我在講什麼,四面八方有八條路,來到這個圓圈那裡,不同的是我們是交通警察,站在這個圓環中間讓車子開到廣場上面,來到圓圈來。來,四面八方的來,你今天生命狀態的是什麼?來,看哪,神的羔羊。

所以,聖餐對所有的信徒——跌倒的、懷疑的、憂傷的,等等,都是活水;只要認罪、悔改、信靠。而我們很多時候,有的就是不悔改,有的就是憂傷而不跑到十字架面前。這個“跑到十字架面前”這個動作,聖餐是最形像的、最具體的。認罪、悔改,領受耶穌基督,所以聖餐應當以感恩、喜樂結束。有些改革宗教會,每個星期講道之前,有讀神的誡命——十誡;然後集體的認罪;然後從上帝的話宣告或者唱贊詩,我們的罪得赦免;然後下面繼續講道、聖餐等等。我們來到神的面前,讓祂的律法管教我們,責備我們;讓十字架的寶血,又再一次大發功效,那聖餐就更加是如此了。

好,我們禱告結束:求天父幫助我們,求天父恩待我們,讓我們體會,緊緊地掌握住你的恩典,你的恩典要大發功效;在我們身上,也透過我們事工,流到主你自已在國內、國外各處的,你自已的羊群。在這個時代,你還要用我們,我們感謝你,都是因為你的恩典。我們不配,但是你竟然放我們在這個大時代裡面,求主繼續地托住每一位手所做的工作,不論是過去的還是未來的。奉主耶穌基督得勝的名求,阿們!

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