人生就是一部無常經
人們都知道有一天會死亡,不管年齡大的還是小的,任何時候都覺得有一天肯定會死亡,但不是現在,就那麼認為。
一個不思維無常的人九十歲一百歲的時候是什麼樣子?快要死亡的時候還是希望給他打個針、吃一點藥啊、希望別人的安慰啊,他就是那麼想的。就像活生生地傻掉了一樣,他還是希望活著。如果長期思維無常的一個人,遇到一些小事情的時候“哦,這時間到了吧。”接受這個。
我們不接受這樣的,真的要斷氣的時候還覺得“我還不會死亡的!”為什麼呢?“因為我還有家,家裡還有人,人還有財產,我怎麼能死亡呢?”剩下的人也會說“你不能死亡,你死的太早了,你應該再活幾天,不然的話我一個人怎麼在這麼大的房子裡住啊?”就那種住不下去了,人們都是這樣。
若法因緣生,法亦因緣滅;
是生滅因緣,佛大沙門說。
——緣起偈
佛陀看到了真理,並依著真理生活。
佛陀,就是這樣的覺者!
弟子們尊稱他:
如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
在佛陀的指導下,
修行覺悟的聖弟子,不計其數。
他們紛紛消融了自我,如鹽粒溶於大海。
他們解脫了眾苦,如挑夫放下重擔。
是他們代代傳燈,
我們才得以聽聞到佛法!
諸行無常,是生滅法;
生滅滅已,寂滅為樂
。
——無常偈
佛說的法,指向真理。
真理,無處不在,毫無隱藏。
花開花謝,日升月落,春去冬來……
無一不在演繹著真理,
無需你絞盡腦汁的左思右想,
就等你靜下心來,如實的觀看。
當你靜下心來,觀看自己的呼吸時,
你會發現所謂的當下,
剎那間就成了過去。
就是如此,萬事萬物都不曾停留!
這無常的訊息,你是否懂得?
而又怎樣,才能懂得呢?
《阿彌陀經》講西方極樂世界的種種鳥兒,
乃至風吹樹響,都在宣說妙法。
其實不必捨近求遠,就在當下,
萬事萬物,何嘗不是在宣說妙法?
就等你靜下心來,如實的傾聽。
諸行無常,
諸法無我,
涅槃寂靜。
——三法印
靜觀身體,由種種器官組合而成;
依賴飲食、衣服、居所、醫藥而存活;
經由童年、少年、青年、壯年、中年、老年,
如流水般毫不停留的,終歸於壞散。
靜觀內心,一個一個的念頭,
如煙花迸發,劃空而逝。
各種各樣的情緒,變化無常,
像天上的雲彩,漂浮不定。
身心內外,沒有一樣不是無常的,
沒有一樣,是你能讓它不無常的。
就像你無法留住吹過清風一樣,
你也無法留住任何東西。
一旦你企圖抓住它、佔有它、主宰它,
那麼苦痛,也就隨之而來了。
積聚皆銷散,崇高必墮落,
合會要當離,有生無不死。
‘崇高’ 指權位之高 ——四非常偈
或許你會認為佛說無常,過於悲觀消極。
但你說的悲觀消極,那是一種態度。
而佛說的無常,卻是不可否認的事實!
事實如此,這是不必悲觀,無需消極的。
或許當你意識到無常的時候,
你會有種莫名的恐懼。
這是為什麼呢?
這是因為你,心中有著深深的愛慾,
害怕失去,不再為你所有。
其實,你目前所擁有的,
本質上只是從你那兒路過而已,
根本就不是你的!
凡認為是你的,那都是一種錯覺。
一切有為法,如夢幻泡影,
如露亦如電,應作如是觀。
——《金剛經》
如果你有敏銳的智慧徹知無常,
那麼就會非常的清楚:
當下的身,當下的心,
無非都是如夢幻泡影,如露亦如電!
同時也就會非常的清楚:
身也不是你的,心也不是你的,
而所謂的“你”,也只是個名詞罷了。
一旦體悟到了這一層面,
平日裡,儘管煩惱還在不停地出沒,
但只要提起這一正念,
煩惱也就頓時煙消雲散了!
人生就是一部無常經,
讀與不讀,都是無常的。
但是,
凡夫卻因無常而痛苦,
聖者卻觀無常而自在。
願你自在!