為什麼會爆發天災?古人腦洞大開神解釋,看似荒謬其實挺有用

為什麼會爆發天災?古人腦洞大開神解釋,看似荒謬其實挺有用

據現代人對自然、宇宙的認知程度和現有的科學知識,我們能很輕鬆地說出很多自然災害的成因。然而,人類獲得的這些科學認知,不過是近一二百年以來的事情。一千多年前的魏晉南北朝時,人們限於科學水平低下,難以對當時頻發的災害的成因做出科學的解釋。同時,深受上古時期形成、流傳下來的“萬物有靈”觀念及各種神秘、迷信思想的影響,人們往往習慣性地使用這些神秘、迷信思想,來解釋災害成因。在此基礎上,逐漸形成了災異“天譴”說、“陰陽失衡”說和帶有樸素唯物主義性質的科學說三大理論流派。它們都怎樣解釋災害的成因呢?在當時及後世有何意義與價值?我們今天又應以怎樣的態度,來對待這些思想和理論呢?

一、災異“天譴”說

《西遊記》中記載了這樣一個故事:玉帝因鳳仙郡郡守將供奉給自己的祭品潑撒在地餵狗,雷霆震怒,禁止在鳳仙郡降雨。唐僧等行至鳳仙郡時,此地已大旱三年,民不聊生。後來,在孫悟空的協助下,鳳仙郡郡守、郡民一心向善,感動了玉帝,才下旨降雨,解除旱情。這個故事,其實就是古代頗流行的災異“天譴”說的生動體現。

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持此說者堅信,天具有喜、怒、哀、樂各種情感和意志、神通。各種天災,都是人類行為不當觸怒上天,而給世人降臨的懲罰。天子作為上天統治人世的代表,言行舉止尤為上天關注。因此,人君無道失德,政策有闕,就會招致上天不滿、警誡,乃至懲罰:“凡災異之本,盡生於國家之失。”因此,持災異“天譴”說者堅定地將各種自然災害的爆發,與現實中人君的不當舉措聯絡起來,在二者間構築起毋庸置疑的因果邏輯關係。

水災本是暖冷氣流在某地相持,導致該地強降雨時間過長,降雨量過大,引發山洪泛濫,河水暴漲,沖毀堤壩,淹沒農田、城鄉。魏晉南北朝時,人們卻認為,人君“簡宗廟,不禱祠,廢祭祀,逆天時”,即皇帝不敬畏神靈、祖先,不遵禮儀祭祀神靈,種種作為違逆天時,就易招致水災。孫權赤烏八年(245年)夏,茶陵縣發生水災;十三年秋,丹楊、故鄣等縣又發生水災。間隔五年,分處異地的兩次水災,本風馬牛不相及。史官卻牽強附會,歸咎同因:“權稱帝三十年,竟不於建鄴創七廟。……而郊祀禮闕。”因此,上天降下兩次水災,“故示此罰,欲其感悟”。

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旱災主要是因地殼板塊滑移,導致表層水分滲透流失,地表喪失水分;加之空氣流動,無法凝成降水雲團所致。魏晉南北朝人卻認為,亢旱是人世“陽氣”過盛的結果。這一結果,又緣於人君“過差無度,刑法不一,斂從其重,或有師旅,……動眾勞民”等過失。人君上述作為,都會導致“陽氣盛而失度,陰氣沉而不附”,進而引爆旱災。基於此,人們認為,魏明帝太和二年(228年)五月大旱,是上天對他“崇廣宮府”的懲罰;吳孫亮五鳳二年(254年)大旱,是上天對他“徵役煩興,……勞役失眾”的懲罰,令人啼笑皆非的是,這次徵役持續一年,而“旱亦竟年”。

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按照這套理論,無論什麼災害,都無一例外被解釋成上天對人類,尤其是對人君的譴告和懲戒。詭異的是,魏晉南北朝時,很多帝王為表明自己的確受命於天,在面臨災異時,也往往自覺地充當“背鍋俠”,承認自己品行或施政有虧,頒罪己詔於天下,穿素服,減停膳食等,透過這些自懲性質的行為,以示順應天意,改過自新。太和二十年(496年)七月,北魏孝文帝“以久旱不雨,輟膳三旦”。面對百官勸諫,孝文帝堅定地說:“朕志確然,死而後已。”當夜,城內“澍雨大降”。

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北魏孝文帝

二、“陰陽失衡”災異說

先秦時,人們逐漸形成陰陽觀念,用來解釋自然界兩種對立和相互消長的氣或物質,並用陰陽來比附社會現象。人們還認為,世間萬物的本源是金、木、水、火、土五種物質,謂之“五行”,並根據“五行”彼此相生或相剋的自然屬性,將其與人事消長聯絡起來。漢代,儒生們將陰陽五行學說與災異聯絡起來,構建起一套嚴密的災異起因學說體系來。

漢儒董仲舒用陰陽五行學說來解釋水、旱、雹、霜等自然災害的成因:“大旱者,陽滅陰也。……大水者,陰滅陽也。……火幹木,蟄蟲早出。……水乾木,春下霜。……水乾火,夏雹。木幹火,則地動。……水乾土,夏旱、雨、霜。火乾土,則大旱。……金幹水,則冬大寒。”這些理論,基本被後世遵循。

晉武帝太康元年(280年)三月到五月,河東、河南等地陸續發生雹災。冰雹本是一種常見的自然災害,但當時人們不明白其發生原理,故用陰陽五行理論比附時事加以解釋。他們認為,多地頻繁爆發雹災,是因大將王濬平吳有功,妒賢嫉能的權戚卻對他各種誣陷。晉武帝本應主持公道,賞罰分明,但卻聽信讒言,以至賞不抵功。因此,雹災的發生,就是“陰脅陽”的報應。

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三、樸素唯物主義性質的“人事”說

當然,兩漢魏晉南北朝時,少數有識之士基於天道自然觀的理念,對種種神秘、迷信思想進行批判,否定災異“天譴”說,具有樸素唯物主義的色彩。他們對災異成因的解釋,雖與今天的科學理論仍有較大差距,但在當時已難能可貴了。

東漢思想家王充認為,天、地既無口、鼻、耳、目,也無喜、怒、哀、樂情感,不過是沒有思想、感情的自然實體。所謂“天譴”,不過是儒生們糊弄君主、百姓而臆造出來的謊言。像日蝕、月食並非帝王失政所致,而是合乎自然規律的天象。這些言論對魏晉南北朝時一些思想家如王弼、葛洪等人,具有啟蒙意義。

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王弼(226年—249年)基於老子的自然主義來解釋天人關係。他指出,天沒有意志,天有意志是謊言。葛洪從道家自然無為思想出發,指出世人以天地為萬物之母的說法是錯誤的。天地雖承載世間萬物,但萬物並非天地所生。所以,當晉武帝將“災害屢作”歸咎於上天懲戒時,郤詵迴應說:“水早之災,自然理也。……固非天之必害於人,……宜勤人事而已。”但類似進步的思想、言論,在當時尚微不足道,應者寥寥。

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文史君說

面對頻繁且酷烈的自然災害,自先秦起,人們一直致力於探索其成因,尋求消災避災之道。囿於低下的科學認知水平,加之長期濃郁神秘的迷信思潮的薰染,人們不可避免地得出我們今天看來極其幼稚荒謬的災異“天譴”說、“陰陽失衡”說。即便如此,我們也不應嘲笑古人的努力探索,正如一個成年人,自不可以現在的成熟聰慧,去嘲笑自己幼年時的笨拙無知。上述兩說法雖荒誕不稽,但這些思想對專制者也有一定的制約作用,使他們不敢隨心所欲、肆意妄為。在這兩種理論的“震懾”下,魏晉南北朝時的很多君主在發生災異後,不得不“引咎思過”,積極賑災救災。在制約皇權、救濟民生等方面,客觀上無疑具有一定的進步意義。

參考文獻

(西漢)董仲舒:《春秋繁露》,中華書局,1992年。

王仲犖:《魏晉南北朝史》,上海人民出版社,2003年。

陳高墉:《中國曆代天災人禍表》,上海書店,1986年。

王亞利:《魏晉南北朝災害研究》,四川大學博士學位論文,2003年。

(作者:浩然文史·郛生)

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