紅林悟道《韓非子-六反》 第十三章 富貴者

紅林悟道《韓非子-六反》 第十三章 富貴者

紅林悟道《韓非子-六反》 第十三章 富貴者

紅林悟道《韓非子-六反》上一章韓非子告訴君主如何成為霸王者,霸王的意義何在?統一天下成為帝王是君主的終極夢想,但很多君主並不真正明白“霸王”的意義,韓非子只用了兩個字就是說明了這個問題,他說“霸王者,人主之大利也。”

何為“大利”,就是統一天下,而不是貪戀於一城一地,更不是貪戀於一人一物。我們說人是事物的主體,那麼天下者實為百姓也,因為世間萬物皆因人而有存在的意義,按此而論這裡的“大利”就是百姓的利益,而且將君主的利益與百姓的利益高度結合為一。

君主治國一切遵從“大利”,一切以百姓的利益為出發點,這就是中國聖賢思想的核心,也是歷代統治者的必修課。在這裡,我要說明一個觀點,不能因為朝代的更替君主的無道而否定中國聖賢的治國思想。一切有利於百姓利益的政策與方法君主都要聽取採納,而提出這樣政策的官員君主要信任重用。一切為了百姓利益和國家利益盡力致死的將士君主都要進爵加祿給予獎賞。

百姓利益的獲得與維護需要國家給予保障,落實到具體工作就是需要真正為民而想的官員落實為民執政的思想。百姓的利益一是財富二是安全,財富的創造與積累需要政府創造公平公正的社會環境,安全地獲得需要國家有強大的國防軍事能力。所以韓非子態度鮮明地指出君主為“大利”一是任用真正為民的官員,二是透過獎罰分明建立一支強大的軍隊。兩者相備則富貴之業成矣,這裡的“富貴”是指國家強盛興旺,百姓安樂富足。

“富貴之業成矣”是依法治國的結果,這樣的國家實現統一天下的大業是必然的結果。霸業是君主的大利,而臣子的大利是什麼呢?韓非子說“富貴者,人臣之大利也。人臣挾大利以從事,故其行危至死,其力盡而不望。”意思是:富貴是臣子最大的利益。臣子懷著取得富貴的目的來辦事,所以他們會冒著生命危險,辦事竭盡全力,死而無怨。

富貴是臣子的大利,天下是君主的,臣子不可去奪,剩下的就是富貴,財富與名譽是臣子社會地位的象徵,所以說臣子的大利是富貴。這是人性的基本的表現,當然臣子大利的獲得首先是遵紀守法,其次是恪盡職守履職盡責,三是堅守職業道德,專注於司。世俗社會是實現殘酷的,人一切的生存生活資料都需要透過勞動才能獲得,包括富貴。所以為了獲得這些,臣子才會行危至死竭盡全力。

當然,我們不能單純地為了追求“富貴”而行危至死,當一個人把某項工作做到能獻出生命的境界,此時的“富貴”已不是具體的財富與名譽了,而是一種使命與“大任”。這是思想的昇華,是人生價值的昇華。我們很多人之所以平常就是隻為了韓非子所說的“富貴”,而那些我們為之驕傲與自豪的國家功勳與民族英雄是為了“大任”。

韓非子講話很實在,實事求是,與儒家有很大的區別。韓非子講完君主與臣子的大利後,總結道“此謂君不仁,臣不忠,則可以霸王矣。”意思是:這叫做君主不講仁愛,臣下不講忠心,就可以因此統一天下了。韓非子依然以批駁儒家為重心,告訴君主和臣子成就霸業和獲得富貴不能依靠儒家的仁愛治國,只能依靠法家的依法治國。這裡的“君不仁,臣不忠”是指不能用儒家的仁愛思想來處理君臣關係,更不能用來治國理政,管理社會。“仁與忠”是人的思想意識,沒有標準與律法的強制性。

【富貴者,人臣之大利也。人臣挾大利以從事,故其行危至死,其力盡而不望。此謂君不仁,臣不忠,則可以霸王矣。】

君主成就霸業,就必須要有“大利”思想,這裡的大利就是天下百姓的利益。臣子成就富貴,一樣要有“大利”思想,這裡的大利就是奉公守法。

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