什麼才是真正的“逍遙快活”?

在“996”“5+2”“白+黑”這樣快節奏的城市裡,人人都在忙碌不停,車車都在川流不息,如果有那麼一刻,你什麼都不做不想不看,周圍的親戚朋友同事就會說,你真“逍遙快活”!

什麼才是真正的“逍遙快活”?

忙裡偷閒,享受午後的溫暖陽光

在忙裡偷閒的一瞬間,我想知道一個問題的答案:什麼是真正的“逍遙快活”?

提到“逍遙”,離不開莊子的《逍遙遊》。《逍遙遊》中有這樣一個故事:“今子有大樹,患其無用,何不樹之於無何有之鄉,廣莫之野,彷徨乎無為其側,逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧,物無害者,無所可用,安所困苦哉!”大樹被種在無所用無所害的地方,“無用之用”才“樂得逍遙”。我們現在說“躺平”不就是這樣嗎?不要讓別人發現你的“用處”,你就在自己的世界裡快樂著。但這是真正的“逍遙”嗎?

什麼才是真正的“逍遙快活”?

人生難得一逍遙

而在《山木》一文中又有這樣一個故事:莊子行於山中,見大木枝葉盛茂,伐木者止其旁而不取也。問其故,曰:“無所可用。”莊子曰:“此木以不材得終其天年。”大樹又因為“不才”保全了自己、得以“安享天年”。等莊子出山見了老朋友,老朋友一高興就殺鵝款待,童僕問“有兩隻鵝,一隻會叫一隻不會叫,殺哪隻呢?”,“殺不會叫的那隻”,本想著”安靜度日“的大鵝卻成為“盤中餐”。莊周的弟子就很納悶,樹因“不材”得以儲存,鵝卻因“會叫”慘遭殺戮,這是為什麼呢?所以“躺平”絕對不是真正的逍遙!顯露不顯露自己的才能,到底應該處於哪種狀態呢?我們看看智者莊子的回答。

什麼才是真正的“逍遙快活”?

樹與鵝有不同的“命運”

莊子笑著說道:“我將處於“材”與“不材”之間,順應自然隨時改變自己的狀態,不被外物所累。人類的悲歡離合都是因為偏執於“材”與“不材”一方,有作為的人會受到虧損,有賢能的會受到謀算,無能的人會受到欺辱,有稜角的會遇到挫折,真正做到“逍遙”,還是得歸於自然、清靜無為呀!”

什麼才是真正的“逍遙快活”?

人與自然和諧共生

馮友蘭先生概括莊子的哲學思想:“遊於逍遙,論以齊物,超乎象外,得其環中。”莊子最後還是得面對現實的無奈。但莊子把生命比作一個圓環,你不要站在環的任何一部分,那樣你會受到兩面的阻力,你就站在環中,萬物於你不侵,但你還看著這個環上人們的紛紛擾擾,你只需莞爾一笑。這就是莊子所說的“逍遙遊”:人與人有很微妙的關係,人既要入群,又不能為功名所累、受制於人,只有這樣才能逍遙於天地。

什麼才是真正的“逍遙快活”?

超乎象外,得其環中

莊子認為“天地與我並生,而萬物與我為一”,與自然世界合而為一,宇宙即我,我即宇宙,融合無間,毫無分別對待,故曰無待。這是“以天為被,以地為床”的大思想大氣魄。莊子的妻子去世,莊子“鼓盆而歌”,人死歸於土,化為自然中的一物,莊子認為“塵歸塵,土歸土,妻子找到了自己的歸宿”。每個人要歸於自然,既然如此,人又怎能不保護好自然,讓自己活得逍遙,去得自在呢?

什麼才是真正的“逍遙快活”?

莊周夢蝶

現在遠離一下工作的地方,朝著遠方望一望:看到那隻蝴蝶了嗎,也許它是莊子幻化成的,善待它吧,去徜徉中國的山水之間,去感受真正的“逍遙快活”!

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